تسرد هذه المقالة ملفات الممارسات المدرجة في التراث الثقافي غير المادي لليونسكو ل اليابان.
يفهم
البلاد لديها 22 ممارسة مدرجة في "قائمة تمثيلية للتراث الثقافي غير المادي من اليونسكو.
لا يتم تضمين أي ممارسة في "سجل أفضل الممارسات لحماية الثقافة "أو على"قائمة النسخ الاحتياطي في حالات الطوارئ ».
القوائم
قائمة تمثيلية
| مريح | عام | مجال | وصف | رسم |
|---|---|---|---|---|
| مسرح كابوكي | الكابوكي هو شكل من أشكال المسرح الياباني التقليدي الذي نشأ في فترة إيدو في أوائل القرن السابع عشر ، عندما كان يتمتع بشعبية خاصة بين سكان المدن. كان يؤديها في الأصل رجال ونساء ، وقد تم أدائها لاحقًا من قبل فرق من الذكور ، وهو تقليد استمر حتى يومنا هذا. يطلق على الممثلين المتخصصين في الأدوار النسائية أوناغاتا. هناك نوعان رئيسيان آخران من الأدوار: aragoto (أسلوب عنيف) و wagoto (أسلوب لطيف). توضح مسرحيات الكابوكي الأحداث التاريخية والصراع الأخلاقي المرتبط بالعلاقات العاطفية. الممثلون يتحدثون بصوت رتيب ويرافقون الآلات التقليدية. المسرح مجهز بأجهزة مختلفة مثل الأقراص الدوارة والبوابات التي من خلالها يمكن للممثلين الظهور والاختفاء. خصوصية أخرى للكابوكي هي المنصة (هاناميتشي) الذي يبرز في منتصف الجمهور. Le théâtre Kabuki se distingue par sa musique particulière, ses costumes, ses machineries et ses accessoires, ainsi que par son répertoire, un style de langue et de jeu, tel le mie, où l'acteur se fige dans une pose caractéristique pour camper son شخصية. إن مكياج Kabuki الخاص ، kesh¯o ، هو عنصر نمط يسهل التعرف عليه ، حتى من قبل أولئك الذين ليسوا على دراية بالشكل الفني. بعد عام 1868 ، عندما انفتحت اليابان على التأثيرات الغربية ، ركز الممثلون على تحسين سمعة كابوكي بين الطبقات العليا وتكييف الأنماط الكلاسيكية مع الأذواق الحديثة. الكابوكي هو الشكل الأكثر شعبية للمسرح الياباني التقليدي اليوم. |  | ||
| مسرح Ningyo Johruri Bunraku للدمى | يعتبر مسرح Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre مزيجًا من السرد الغنائي والمرافقة الآلية ومسرح الدمى ، نظرًا لكونه نوعًا دراميًا تقليديًا رئيسيًا ، مثل Noh و Kabuki. نشأ هذا الشكل الدرامي في بداية فترة إيدو (حوالي 1600) عندما ارتبط مسرح الدمى بجوهروري ، وهو نوع سردي شائع جدًا في القرن الخامس عشر. تأتي المؤامرات التي يتم سردها في هذا الشكل الجديد من مسرح الدمى من مصدرين رئيسيين: الدراما التاريخية التي تدور أحداثها في العصور الوسطى (Jidaimono) والمسرحيات المعاصرة التي تستكشف الصراع بين شؤون القلوب والالتزامات الاجتماعية (Sewamono). اعتمدت Ningyo Johruri مسرحيتها المميزة في منتصف القرن الثامن عشر. ثلاثة من محركي الدمى ، ملثمين حتى الخصر بحاجز ، يتعاملون مع دمى كبيرة مفصلية. من منصة مرتفعة (يوكا) ، يروي الراوي (تايو) القصة بينما يعزف موسيقي على آلة العود ذات الثلاث أوتار. يلعب tayu جميع الشخصيات ، ذكورًا وإناثًا ، ويكيف صوته ونغماته مع الأدوار والمواقف. إذا "قرأ" تايو نصًا مكتوبًا ، فإنه يتمتع بقدر كبير من الحرية في الارتجال. يجب على محركي الدمى الثلاثة تنسيق حركاتهم بشكل مثالي لإضفاء المزيد من الواقعية على إيماءات الدمى ومواقفهم. هذه ، مع أزياءها الغنية وتعبيرات الوجه ، صنعها حرفيون بارعون. أخذ هذا النوع اسمه الحالي ، Ningyo Johruri Bunraku في نهاية القرن التاسع عشر ، كان بونراكوزا مسرحًا مشهورًا في ذلك الوقت. اليوم ، يتم تقديمه بشكل أساسي في مسرح بونراكو الوطني في أوساكا ، لكن فرقته الشهيرة تقدم عروضها أيضًا في طوكيو والمراحل الإقليمية الأخرى. من بين 700 قطعة كُتبت في فترة إيدو ، بالكاد 160 قطعة لا تزال موجودة في المرجع. تم تخفيض العروض ، التي استمرت طوال اليوم ، من ستة أعمال إلى عملين أو ثلاثة. تم إعلان Ningyo Johruri Bunraku "ملكية ثقافية غير ملموسة مهمة" في عام 1955. وهي تجذب اليوم العديد من الفنانين الشباب ، ولا تزال الصفات الجمالية بالإضافة إلى المحتوى الدرامي للقطع تجذب الجماهير المعاصرة. |  | ||
| مسرح نوجاكو | شهد مسرح نوجاكو أوج ازدهاره في القرنين الرابع عشر والخامس عشر ، لكنه يعود إلى القرن الثامن ، عندما انتقلت سانغاكو من الصين إلى اليابان. في ذلك الوقت ، أشار مصطلح Sangaku إلى أنواع مختلفة من العروض التي تجمع بين الألعاب البهلوانية والأغاني والرقصات والمسرحيات الكوميدية. أدى تكيفه اللاحق مع المجتمع الياباني إلى استيعاب أشكال أخرى من الفن التقليدي. اليوم ، Nôgaku هو الشكل الرئيسي للمسرح الياباني. لقد أثر على مسرح الدمى وكذلك الكابوكي. غالبًا ما يكون مسرح Nôgaku مستوحى من الأدب التقليدي ، ويمزج بين الأقنعة والأزياء والإكسسوارات المختلفة في عرض يجمع بين حركات الرقص. يتطلب ممثلين وموسيقيين ذوي مهارات عالية. يضم مسرح Nôgaku نوعين من المسرح ، Nô و Kyôgen ، ممثلين في نفس المكان. المسرح ، الذي يبرز في منتصف الجمهور ، متصل من خلال المنصة بـ "غرفة المرآة" خلف الكواليس. في نوح ، يتم التعبير عن المشاعر من خلال الإيماءات التقليدية. البطل ، غالبًا ما يكون كائنًا خارق للطبيعة ، يتخذ شكلًا بشريًا ليروي قصة. تستخدم الأقنعة الخاصة التي اشتهر بها نوح لأدوار الأشباح والنساء والأطفال وكبار السن. من ناحية أخرى ، يقلل Kyogen من استخدام الأقنعة. إنها تأتي من القطع الهزلية لـ Sangaku ، كما يتضح من الحوارات المرحة. يصف النص ، المكتوب بلغة شفهية من العصور الوسطى ، بطريقة حيوية للغاية الأشخاص الصغار في ذلك الوقت (القرنان الثاني عشر والرابع عشر). في عام 1957 ، أعلنت الحكومة اليابانية أن مسرح Nôgaku "ملكية ثقافية غير ملموسة مهمة" ، وبالتالي ضمان الحماية القانونية لهذا التقليد وممارسيه المتميزين. يقدم مسرح نوح الوطني ، الذي تأسس عام 1983 ، عروضًا منتظمة. كما ينظم دورات لتدريب الممثلين على الأدوار الرئيسية لنوجاكو. | | ||
| رقصة الأينو التقليدية | شعب الأينو هم من السكان الأصليين الذين يعيشون اليوم بشكل رئيسي هوكايدوفي شمال اليابان. يتم أداء رقصة الأينو التقليدية في الاحتفالات والمآدب ، كجزء من المهرجانات الثقافية الجديدة ، أو بشكل خاص كجزء من الحياة اليومية. شديدة التنوع في التعبير ، فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بطريقة حياة ودين شعب الأينو. بأسلوبها التقليدي ، يشكل الراقصون دائرة كبيرة. أحيانًا يرافقهم المتفرجون وهم يغنون ، لكن لا يتم استخدام أي آلة موسيقية على الإطلاق. تتكون بعض الرقصات من تقليد صرخات وحركات الحيوانات أو الحشرات. والبعض الآخر ، مثل رقصة السيف أو رقصة القوس ، هي رقصات طقسية ؛ بالنسبة للآخرين ، الغاية هي الارتجال أو الترفيه الوحيد. غالبًا ما يستخدم شعب الأينو ، الذين يؤمنون بوجود الآلهة في العالم من حولهم ، تقليد الرقص هذا لعبادةهم وشكر الطبيعة. يحتل الرقص أيضًا مكانة مركزية في الاحتفالات الرسمية ، مثل الحفل إيومانتي ، حيث يعود المشاركون إلى الجنة إلهًا متنكراً في زي دب بعد أن يتغذى عليه ، ويقلد إيماءات دب حي. بالنسبة لشعب الأينو ، يساعد الرقص على توطيد العلاقات مع العوالم الطبيعية والدينية وهو رابط مع ثقافات القطب الشمالي الأخرى في روسيا وأمريكا الشمالية. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| ديموكوتاتي | في ضريح ياهاشيرا في مدينة نارا ، وسط اليابان ، يقف شباب من مجتمع كامي فوكاوا في نصف دائرة ، يرتدون ملابس الساموراي ويمسكون بأيديهم قوسًا. يتم استدعاؤهم ، واحدًا تلو الآخر ، من قبل رجل عجوز يدعوهم للتقدم إلى المركز ويعلن اسم شخصية من القصص التي تروي الخلاف بين عشيرتي جينجي وهايك. في المقابل ، يقرأ كل منهم من ذاكرته النص المطابق لشخصيته ، متخذًا لهجة مميزة ، ولكن دون عزف معين أو مرافقة موسيقية. بعد أن أنهى الستة وعشرون شخصية التمرين ، يختم الشباب أقدامهم بإيقاع قبل مغادرة المسرح وهم يغنون. تم تصور Daimokutate في الأصل كطقوس مرور في سن السابعة عشرة للاحتفال بالقبول الرسمي للابن الأكبر في مجتمع عائلات اثنين وعشرين من Kami-fukawa ، وتقام Daimokutate اليوم سنويًا. في منتصف أكتوبر ومفتوحة للشباب الناس من مختلف الأعمار ومن عائلات أخرى. منذ القرن العشرين ، في الواقع ، بسبب تشتت العائلات الاثنتان والعشرون الأصلية ، كان على سكان نارا الآخرين الاستثمار في الاحتفال للحفاظ على استمراريته. فريد من نوعه في اليابان باعتباره فنًا خلابًا بدون لعبة أو موسيقى محددة ، يشكل Daimokutate معلمًا هامًا للهوية وعنصرًا أساسيًا في الحفاظ على التضامن في هذه المدينة الجبلية. | | ||
| Dainichido Bugaku | وفقًا للأسطورة ، فإن الفنانين المتجولين متخصصون في بوغاكو طقوس الرقص والموسيقى من القصر الإمبراطوري ، سافروا إلى مدينة Hachimantai ، الواقعة في شمال اليابان ، في أوائل القرن الثامن ، أثناء إعادة بناء Dainichido ، جناح الضريح. هذا هو المكان الذي يأتي منه اسم الطقوس Dainichido Bugaku. منذ ذلك الحين ، تطور هذا الفن بشكل كبير ، وأثري نفسه بالخصوصيات المحلية التي نقلها كبار السن إلى الأصغر منهم داخل كل من المجتمعات الأربعة لأوساتو وأزوكيساوا وناغامين وتانيوتشي. كل عام ، في 2 يناير ، يجتمع سكان هذه المجتمعات في أماكن محددة قبل الذهاب إلى الحرم ، حيث يتم ، من الفجر حتى منتصف النهار ، أداء تسع رقصات مقدسة تهدف إلى الصلاة لاستدعاء السعادة خلال العام الجديد. بعض الرقصات يؤديها راقصون مقنعون (خاصة نوع الأسد الوهمي شيشي من الأساطير) ، والبعض الآخر من قبل الأطفال ، وفقًا للاختلافات الخاصة بكل مجتمع. تعزز هذه الممارسة الشعور بالانتماء إلى المجتمع المحلي ، سواء بالنسبة للمشاركين أو للعديد من السكان المحليين الذين يأتون إلى الحدث كل عام. على الرغم من أن تقليد Dainichido Bugaku قد توقف لما يقرب من ستين عامًا ، فقد أعيد تقليد Dainichido Bugaku من قبل سكان Hachimantai الذين يفخرون به ويعتبرونه الأساس الروحي لتضامن أفراده. . | | ||
| أكيو نو تاو أودوري | أكيو نو تاو أودوري هي رقصة تحاكي حركات زراعة الأرز ويؤديها سكان أكيو ، وهي بلدة في شمال اليابان ، للصلاة من أجل حصاد جيد. تمارس Akiu no Taue Odori منذ نهاية القرن السابع عشر من قبل مجتمعات المنطقة ، وتقدم اليوم في المهرجانات ، في الربيع والخريف. برفقة مجموعة من اثنين إلى أربعة راقصين ، عشرة راقصين ، يرتدون الكيمونو الملون وغطاء رأس مزين بالورود ، يؤدون ما بين ست إلى عشر رقصات حسب الذخيرة. تحمل النساء المراوح أو الأجراس في أيديهن ويصطفن في صف واحد أو صفين ، حيث تقوم النساء بإعادة إنتاج الحركات التي تستحضر الإيماءات التي يتم إجراؤها خلال الدورة الكاملة لزراعة الأرز ، ولا سيما اسكت، الذي يحدد زرع النباتات الصغيرة في حقل أكبر مملوء بالماء. بمجرد أن تتساوى مع ضمان الحصاد الوفير ، فقدت هذه الممارسة أهميتها الدينية حيث تطورت المواقف والمعتقدات وحلت تقنيات الزراعة الحديثة محل الطقوس التي تهدف إلى ضمان الوفرة ، مثل أكيو نو تاو أودوري. اليوم ، هذا العرض الراقص له بعد ثقافي وجمالي ويساعد على الحفاظ على الصلة بين سكان المدن وتراثهم الزراعي ، وتقليد اعتماد اليابان على الأرز والانتماء إلى مجموعة تنتقل من قرن إلى آخر بفضل الفنون المسرحية الشعبية. | | ||
| هاياشين كاجورا | في القرن الرابع عشر أو الخامس عشر ، كان سكان محافظة ايواتي، وتقع في الجزء الشمالي منالجزيرة الرئيسية في اليابانيعبد جبل Hayachine ، الذي اعتبروه إلهًا. من هناك ولد تقليد عرض الفولكلور ، والذي يعد ، حتى يومنا هذا ، أحد أنشطة المهرجان الكبير لضريح Hayachine الذي أقيم في مدينة Hanamaki في 1 أغسطس. Hayachine Kagura هي سلسلة رقصات يؤديها فنانون يرتدون أقنعة ويرافقهم الطبول والصنج والناي: يبدأ العرض بست رقصات طقسية ، تليها خمس رقصات تحكي قصة الآلهة وتاريخ اليابان في العصور الوسطى ، ثم رقصة نهائية تتميز ب شيشي نوع من المخلوق الخيالي الذي يشبه الأسد ويجسد ألوهية هاياشين نفسها. كان يؤديها في الأصل حراس الضريح المقدس لإظهار قوة إله الجبل ومباركة الناس ، يتم أداء Hayachine Kagura اليوم من قبل ممثلي المجتمع بأكمله الذين يستمدون فخرًا كبيرًا بثقافتهم الخاصة جدًا. إن نقل هذه الطقوس والعروض العامة التي يتم تقديمها هي طريقة لإعادة تأكيد الشعور بالانتماء إلى المجموعة والمساهمة في استدامة تقليد مهم. إنها أيضًا وسيلة للاحتفال بالأحداث في التاريخ الياباني وللاحتفال بأحد الآلهة الجبلية التي تُعبد في جميع أنحاء البلاد. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto هي طقوس زراعية تنتقل من جيل إلى جيل من قبل مزارعي الأرز في شبه جزيرة نوتو ، والتي تمتد شمال محافظة إيشيكاوا في الجزء الأوسط من هونشو ، الجزيرة الرئيسية في اليابان. Pratiquée deux fois par an, cette cérémonie est unique en son genre par rapport à d'autres rituels agraires en Asie, sa particularité étant que le maître de maison invite la divinité de la rizière chez lui et se comporte comme si cet esprit invisible était véritablement الحالي. في ديسمبر ، كان مزارع الأرز ، حريصًا على التعبير عن امتنانه لألوهية الحصاد ، يدير لها حمامًا ، ويحضر لها وجبة ويحاول إغرائها حتى تغادر حقل الأرز بجعلها تسمع صوت الأرز. أفخاذ الكعك. يرتدي المزارع الذي يرتدي زيًا احتفاليًا ومجهزًا بفانوس ، ويرحب بالآلهة ويسمح لها بالراحة في غرفة الضيوف قبل مساعدتها في الاستحمام وتقديم وجبة من الأرز والفاصوليا والسمك لها. نظرًا لأن ضعف بصر الإله سيء السمعة ، يصف سيد المنزل الأطباق له أثناء تقديمها. في فبراير ، قبل الزراعة ، قام بطقوس مماثلة لطلب حصاد وفير. تُظهر طقوس Oku-noto no Aenokoto اختلافات طفيفة من منطقة إلى أخرى. إنه يعكس الثقافة التي تدعم الحياة اليومية للشعب الياباني المكرس ، منذ العصور القديمة ، لزراعة الأرز ويعمل كمعلم هوية لمزارعي الأرز في المنطقة. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | وفقًا للاعتقاد السائد في اليابان ، يزور إله عالمنا في فجر فترة جديدة ليبارك المجتمع. مهرجان Koshikijima no Toshidon ، الذي يقام كل عام عشية رأس السنة الجديدة في جزيرة شيمو كوشيكي، في جنوب غرب الأرخبيل الياباني ، يحتفل بهذه العادة من الإله الزائر ، المسمى رايهو شين. مجموعة من اثنين إلى خمسة رجال يتنكرون في هيئة آلهة توشيدون ، يرتدون عباءات من القش للحماية من المطر ، ومزينين بأوراق النباتات المحلية ، ويرتدون أقنعة وحشية تعلوها أنف طويل مدبب ، بأسنان وأبواق كبيرة مثل أسنان شيطان. أثناء سيرهم في القرية ، قرع توشيدون أبواب وجدران المنازل ، ونادى الأطفال الذين يعيشون هناك والذين علموا عن سلوكهم السيئ من آبائهم خلال العام الماضي. يجلسون أمام الأطفال ، يوبخونهم على هراءهم ويحثونهم على التصرف بشكل أفضل. كهدية وداع ، يقدم توشيدون لكل طفل كعكة أرز كبيرة على شكل كرة ، تهدف إلى حمايتهم من النمو بسلام للعام المقبل ، ثم يعودون خارج المنزل قبل الاستسلام.في الأسرة التالية. تلعب هذه الزيارات دورًا مهمًا في تعزيز مجتمع Shimo-Koshiki: يطور الأطفال تدريجياً شعورهم بالانتماء إلى قريتهم وثقافتها ؛ أما بالنسبة للرجال الذين يجسدون دور توشيدون ، فإنهم يكتسبون إحساسًا أقوى بالهوية ويضمنون استمرارية تقاليد أجدادهم. | | ||
| 1 ياماهوكو ، حفل الطفو لمهرجان جيون في كيوتو | كل عام في السابع عشر يوليو، مدينة كيوتو، الواقعة في الجزء الأوسط من اليابان ، تستضيف مهرجان جيون. أهم ما يميز المهرجان هو موكب ياماهوكو عوامات مزينة بزخارف وزخارف من الخشب والمعدن ، مما أكسبها اسم "المتاحف المتنقلة". يتم تنظيم هذا المهرجان من قبل ضريح ياساكا بالقرب من جيون. تم بناء المركبات الاثنتين والثلاثين من قبل سكان مناطق الحكم الذاتي في المدينة وفقًا لتقليد يتم تناقله من عام إلى آخر. تستخدم كل منطقة موسيقيين للعزف في الأوركسترا التي سترافق العرض والحرفيين المختلفين لتجميع وتزيين وتفكيك العوامات ، بترتيب يتم تحديده كل عام عن طريق سحب اليانصيب. هناك نوعان من الخزانات: الدبابات ياما تعلوها منصات مزخرفة تشبه الجبال والمركبات هوكو مزودًا بأعمدة خشبية طويلة ، كان الغرض منها في الأصل استجداء إله الطاعون بحيث يتحول إلى روح وقائية ، مع تكريمه بالموسيقى والرقصات والعبادة المخصصة له. اليوم ، موكب ياماهوكو هو مناسبة لمهرجان صيفي كبير للمدينة ، يوضح الإبداع الفني للمناطق لبناء العوامات ويؤدي إلى ظهور العديد من الرسوم المتحركة في الشوارع. |  | ||
| هيتاشي فيوريومونو | يقام موكب Hitachi Furyumono من كل عام في أبريل ، في مدينة هيتاشي الواقعة على ساحل المحيط الهادئ في قلب اليابان ، بمناسبة مهرجان Cherry Blossom ، أو كل سبع سنوات في شهر مايو ، بمناسبة المهرجان الكبير لمعبد كامين. كل من المجتمعات المحلية الأربعة - كيتا ماتشي ، هيغاشي ماتشي ، نيشي ماتشي ، وهوم ماتشي - تصنع عربة تهدف إلى أن تكون بمثابة مساحة لعبادة الآلهة ومسرح عرائس متعدد الطوابق. يتم تعيين مجموعة من ثلاثة إلى خمسة من محركي الدمى للتحكم في أوتار التحكم لدمية واحدة ، بينما يؤدي الموسيقيون أداءً لمرافقة عرضهم. حدث مجتمعي يتم إدارته في مناخ توافقي من قبل جميع السكان ، فإن Hitachi Furyumono Parade مفتوح لأي شخص يرغب في المشاركة. ومع ذلك ، فإن فن محرك الدمى ينتقل داخل العائلات فقط من قبل الأب ، الذي يكشف السر لابنه الأكبر فقط ، مما يجعل من الممكن الحفاظ على ذخيرة قديمة من التقنيات والقصص التي يعود أصلها إلى القرن الثامن عشر خلال القرن الثامن عشر. مرور فنان متجول. بالنسبة لمهرجانات أزهار الكرز السنوية ، يقدم مجتمع واحد فقط تعويمه كل عام. بالنسبة لمهرجان Great Kamine Temple ، من ناحية أخرى ، تتنافس المجتمعات الأربعة ضد بعضها البعض لتحديد من لديه أكثر محرّكي الدمى موهبة وأيهم يمكن أن يوفر للإله المحلي أفضل ظروف الضيافة. | | ||
| Ojiya-chijimi، Echigo-jofu: تقنيات صنع قماش الرامي في منطقة Uonuma ، محافظة نيجاتا | المنسوجات المزخرفة خفيفة الوزن وعالية الجودة ، المصنوعة من نبات الرامي ، مناسبة بشكل خاص لفصل الصيف الياباني الحار والرطب. تم تطوير Ojiya-chijimi، Echigo-jofu في الجزء الشمالي الغربي من الجزيرة الرئيسية في اليابان ، وهي تقنيات لصنع قماش الرامي في منطقة Uonuma بمحافظة Niiagata ، وتحمل علامة المناخ الأكثر برودة السائد في هذه المنطقة ، وخاصة الشتاء الثلجي. يتم فصل ألياف الرامي عن بقية النبات بالأظافر ، ثم يتم لفها باليد لتشكيل الخيوط. وفقًا لعملية صباغة العقد ، يتم ربط خيوط الرامي في حزم بخيط قطني ، ثم نقعها في الصبغة ، وذلك لإنشاء نقش هندسي أو زهري عند النسج على نول بسيط.حزام مثبت في الخلف. يُغسل القماش بالماء الساخن ، ثم يُعجن بالقدمين ، ويتعرض أخيرًا ، لمدة عشرة إلى عشرين يومًا ، في الحقول المغطاة بالثلوج ليجف ويصبح لونًا أفتح تحت تأثير الشمس والشمس. بتبخر الماء الموجود في الثلج. كانت الأقمشة المنتجة على هذا النحو تحظى بتقدير كبير من قبل جميع الطبقات الاجتماعية ، وكانت لعدة قرون. هذا الفن ، الذي يمارسه الآن الحرفيون المسنون فقط ، يظل علامة على الفخر الثقافي ويساعد على تقوية الشعور بهوية المجتمع. | | ||
| غاغاكو | Gagaku ، التي تتميز بترانيمها الطويلة والبطيئة ولغة الجسد من النوع الكوريغرافي ، هي أقدم الفنون المسرحية التقليدية في اليابان. يتم تقديمه في المآدب والاحتفالات في القصر الإمبراطوري وفي المسارح في جميع أنحاء البلاد ، ويمتد على ثلاثة أنواع فنية متميزة. الأول ، Kuniburi no Utamai ، يتكون من الأغاني اليابانية القديمة ، مصحوبة أحيانًا بتصميم رقصات بسيط على صوت القيثارة والناي. والثاني هو موسيقى الآلات (في الغالب آلات النفخ) المرتبطة برقصة طقسية ، نشأت في القارة الآسيوية ثم تم تكييفها لاحقًا من قبل الفنانين اليابانيين. والثالث ، أوتامونو ، يرقص على أنغام الموسيقى التي تتكون مجموعتها من الأغاني اليابانية الشعبية والقصائد الصينية. نظرًا للتاريخ السياسي والثقافي في أوقات مختلفة خلال تطورها الطويل ، تم نقل Gagaku ، كما في الماضي ، من أساتذة إلى متدربين داخل قسم الموسيقى في وكالة القصر الإمبراطوري. غالبًا ما يكون السادة أحفاد عائلات مشبعة بعمق بهذا الفن. يمثل أيضًا ناقلًا ثقافيًا مهمًا للهوية اليابانية وبلورة تاريخ المجتمع الياباني ، وهو أيضًا إثبات للزواج المحتمل بين التقاليد الثقافية المتعددة لتولد تراثًا فريدًا ، وذلك بفضل عملية الاستجمام المستمرة على مر السنين. الوقت. |  | ||
| تشاكيراكو | تقع على شبه جزيرة في محافظة كاناغاوا في الجزء الأوسط من اليابان ، مدينة ميورا لها ميناء عسكري يفتح على المحيط الهادئ وميناء ثانٍ يستوعب السفن المارة. بدأ سكان ميورا ، بمبادرة من البحارة المقيمين في موانئها ، في الرقصات التي تُقام في مدن أخرى ، تقليد تشاكيراكو الذي يهدف إلى الاحتفال بالعام الجديد ، وجذب الازدهار ، وضمان وفرة الصيد في الأشهر القادمة. في منتصف القرن الثامن عشر ، تطورت هذه الممارسة إلى عرض يهدف إلى إظهار مواهب الفتيات الصغيرات المحليات. في كل عام ، في منتصف شهر يناير ، ترقص عشر إلى عشرين فتاة ، يرتدين الكيمونو الملون ، في الحرم أو أمام منازل المجتمع ، برفقة مجموعة من خمس إلى عشر نساء تتراوح أعمارهن بين 40 و 80 عامًا يغنون كابيلا .. وبحسب الرقصات ، تقف الفتيات الصغيرات في صفين وجهًا لوجه أو في دائرة ؛ في بعض الأحيان يضعون المراوح أمام وجوههم أو حتى سيقان الخيزران الرقيقة التي يلتقطونها ضد بعضهم البعض. يستحضر اسم الرقصة ، تشاكيراكو ، الصوت الذي تصدره هذه القضبان عندما تصطدم. تستدعي فرقة Chakkirako ، التي تنتقل من الأم إلى الابنة ، مجموعة كبيرة من الأغاني والرقصات التي تعود إلى قرون. كعنصر من عناصر الترفيه ، هو أيضًا وسيلة لإعادة تأكيد الهوية الثقافية لفناني الأداء ومجتمعهم. | | ||
| Yuki-tsumugi ، تقنية إنتاج الحرير | Yuki-tsumugi هي تقنية يابانية لنسج الحرير توجد أساسًا في مدن يوكي و وياما، على ضفاف نهر كينو ، شمال طوكيو. تتمتع المنطقة بمناخ معتدل وأرض خصبة وظروف مثالية لزراعة التوت وتربية دودة القز. تُستخدم تقنية Yuki-tsumugi في إنتاج قماش حريري (يُعرف أيضًا باسم الحرير البري) - وهو نسيج خفيف ودافئ يتميز بمرونة ونعومة مميزين ، ويستخدم تقليديًا في صناعة الكيمونو. يشمل إنتاج القماش عدة مراحل: غزل الخيط الحريري يدويًا ، وصنع الشلات اليدوية قبل صباغة الخيط لعمل نقوش ، ثم نسج الحرير على شريط خلفي يلوح في النول. يأتي خيط الحرير المستخدم في إنتاج خيوط Yuki-tsumugi من شرانق دودة القز الفارغة أو المشوهة ، غير الصالحة للاستخدام في إنتاج خيوط الحرير. تلعب عملية إعادة التدوير هذه دورًا رئيسيًا في توفير سبل عيش إضافية للمجتمعات المحلية التي تمارس تربية دودة القز. يتم تمرير تقنيات Yuki-tsumugi التقليدية من قبل أعضاء جمعية الحفاظ على تقنية نسج Honba Yuki-tsumugi. تهتم هذه الجمعية بالحفاظ على تقاليد الغزل والصباغة والنسيج التي تنتقل من جيل إلى جيل داخل المجتمع. ويشجع على انتقال اليوكي تسوموجي من خلال تبادل المعرفة وتدريب النساجين الشباب والعروض التوضيحية. | | ||
| 2 Kumiodori ، المسرح الموسيقي التقليدي في أوكيناوا | Kumiodori هو فن أداء ياباني يمارس في أرخبيل أوكيناوا. استنادًا إلى موسيقى ورقص أوكيناوا التقليدية ، تضم عناصر من الجزر الرئيسية للأرخبيل الياباني ، مثل نوجاكو أو كابوكي ، ومن الصين. يروي مرجع Kumiodori الأحداث أو الأساطير التاريخية ، بمرافقة آلة موسيقية تقليدية من ثلاثة أوتار. النصوص لها إيقاع خاص ، يعتمد على الشعر التقليدي والترنيم الخاص لمقياس ريوكيو ، ويتم تفسيرها بلغة أوكيناوا القديمة. حركات الممثلين تذكرنا بحركات الثعبان خلال الطقوس التقليدية لأوكيناوا القديمة. يتولى الرجال جميع الأدوار ؛ تسريحات الشعر والأزياء والمجموعات المستخدمة على المسرح تستخدم تقنيات محددة لا يمكن العثور عليها إلا في أوكيناوا. دفعت الحاجة إلى تعزيز الإرسال ممثلي Kumiodori إلى إنشاء جمعية الحفاظ على Kumiodori التقليدية التي تقوم بتدريب الممثلين وإحياء أجزاء من الذخيرة التي تم التخلي عنها وتنظيم العروض بانتظام. بالإضافة إلى الأعمال الكلاسيكية التي تعتبر الولاء وواجب الأبناء موضوعات رئيسية لها ، تم إنتاج قطع جديدة حول الموضوعات المعاصرة وتصميمات الرقصات ، ولكن مع الحفاظ على أسلوب Kumiodori التقليدي. يلعب Kumiodori دورًا مهمًا في الحفاظ على مفردات أوكيناوا القديمة وكذلك في نقل الأدب والفنون المسرحية والتاريخ والقيم الأخلاقية. |  | ||
| صدى شين نوح ، رقصة مقدسة في ضريح صدى ، شيمان | صدى شين نوه هي سلسلة من رقصات التطهير الطقسية ، تُقام سنويًا في 24 و 25 سبتمبر في ضريح صادا ، مدينة ماتسو ، محافظة شيماني ، اليابان ، كجزء من الطقوس gozakae تغيير السجاد المستعجل. يتم تنفيذ الرقصات لتنقية البسط الجديدة (غوزا) التي ستجلس عليها الآلهة الوصاية للمقدس. الغرض من استبدال السجاد هو جذب فوائدها للمجتمع. يتم أداء أنواع مختلفة من الرقص على خشبة المسرح داخل الضريح. بالنسبة لبعض الرقصات ، يحمل الراقصون سيوفًا وعصيًا خشبية مقدسة وأجراسًا ؛ بالنسبة للآخرين ، يرتدون أقنعة تقلد وجوه كبار السن من الرجال أو الآلهة ويعيدون الحياة إلى الأساطير اليابانية. خلال طقوس الرقص gozamaiيمسك الراقصون بسجاد الذروة لتطهيرها قبل تقديمها للآلهة. يرافق الموسيقيون الجالسون حول المسرح الرقصات بأغانيهم وآلاتهم (المزامير والطبول). يعتقد بعض الناس أنه يجب أداء صدى شين نوه بانتظام لإحياء قوة الآلهة الراعية ولضمان مستقبل غني وسلمي للناس وعائلاتهم والمجتمع. تنتقل صدى شين نوه من جيل إلى جيل من قبل أفراد المجتمع ويتم القيام بحمايتها بنشاط من قبل أعضاء جمعية الحفاظ على صدى شين نوه. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane، مدينة Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
