تسرد هذه المقالة ملفات الممارسات المدرجة في التراث الثقافي غير المادي لليونسكو ل ملاوي.
يفهم
البلاد لديها ستة ممارسات مدرجة في "قائمة تمثيلية للتراث الثقافي غير المادي من اليونسكو.
لا يتم تضمين أي ممارسة إضافية في "سجل أفضل الممارسات لحماية الثقافة "أو على"قائمة النسخ الاحتياطي في حالات الطوارئ ».
القوائم
قائمة تمثيلية
| مريح | عام | مجال | وصف | رسم |
|---|---|---|---|---|
| جول وامكولو | 2008 | * الفنون التمثيلية * الممارسات الاجتماعية والطقوس والمناسبات الاحتفالية | كانت Gule Wamkulu عبادة سرية تتكون من رقصة طقسية يتم أداؤها بين Chewa in ملاوي، في زامبيا وعلى موزمبيق. تم إعدامه من قبل أعضاء جماعة الإخوان المسلمين في نياو ، وهي جمعية سرية من الرجال المبتدئين. في المجتمع الأمومي التقليدي للشيوا ، حيث لعب الرجال المتزوجون دورًا هامشيًا نسبيًا ، عرض عليهم سكان نياو وسيلة لتحقيق التوازن وإقامة التضامن بين الرجال من عدة قرى. حتى اليوم ، يقدم أعضاء جماعة Nyau Brotherhood تدريبًا للأولاد الصغار حتى بلوغهم سن الرشد ويؤدون Gule Wamkulu الذي يحتفل ، بعد البدء ، بدمجهم في مجتمع البالغين. تجري أحداث Gule Wamkulu بعد حصاد شهر يوليو ، ولكن أيضًا في حفلات الزفاف والجنازات وعندما يتولى رئيس السلطة منصبه أو يموت. في هذه المناسبات ، يرتدي راقصو Nyau أزياء وأقنعة مصنوعة من الخشب والقش ، تمثل جميع أنواع المخلوقات: الحيوانات البرية ، أو أرواح الموتى ، أو تجار الرقيق أو الشخصيات الحديثة مثل الهوندا أو الهليكوبتر. كل من هذه الشخصيات لها دور فريد ، غالبًا ما يكون ضارًا ، والذي يوضح السلوك البغيض ويساعد في تعليم القيم الأخلاقية والاجتماعية. يؤدون رقصات بطاقة غير عادية ، مسلية ومخيفة في نفس الوقت للجمهور من خلال تجسيدهم لعالم الأرواح والأموات. يعود تاريخ Gule Wamkulu إلى إمبراطورية Chewa العظيمة في القرن السابع عشر. على الرغم من جهود المبشرين المسيحيين لحظر هذه الممارسة ، فقد تمكن من البقاء تحت الحكم الاستعماري البريطاني من خلال دمج بعض جوانب المسيحية. لذلك غالبًا ما يكون رجال الشيوا أعضاء في كنيسة مسيحية ومجتمع نياو في نفس الوقت. ومع ذلك ، فإن Gule Wamkulu تفقد تدريجياً وظائفها وأهميتها الأصلية حيث تميل إلى أن تكون ترفيهية للسياح أو توضع في خدمة الأحزاب السياسية. |  |
| فيمبوزا ، رقصة الشفاء | 2008 | * الفنون التمثيلية * الممارسات الاجتماعية والطقوس والمناسبات الاحتفالية | Vimbuza هي رقصة علاجية شائعة جدًا بين Tumbuka ، وهي مجموعة عرقية تعيش في شمال ملاوي. هذا مظهر مهم من مظاهر Ng’oma ، تقليد الشفاء المنتشر في جميع أنحاء البانتو أفريقيا. إن Ng’oma ، التي تعني "طبول البلاء" ، لها أهمية تاريخية كبيرة ، وعلى الرغم من المحاولات العديدة لقمعها ، فإنها تظل جزءًا أساسيًا من أنظمة الرعاية الصحية للسكان الأصليين. معظم المرضى من النساء المصابات بأشكال مختلفة من الأمراض العقلية. يتم علاجهم لعدة أسابيع ، أو حتى أشهر ، من قبل معالجين مشهورين ، ويقيمونهم في تمفيري ، منزل قروي مخصص للمرضى. بمجرد إجراء التشخيص ، يخضع المرضى لطقوس الشفاء. تحقيقا لهذه الغاية ، تشكل نساء القرية وأطفالها دائرة حول المريض الذي يدخل ببطء في نشوة ، ويغني الأغاني لاستحضار الأرواح المساعدة. الرجال الوحيدون المشاركون في الطقوس هم الموسيقيون الذين يعزفون إيقاعات طبول خاصة بكل روح ، وفي بعض الحالات ، المعالج. إن الجمع بين الغناء وقرع الطبول يخلق جوًا مذهلاً بالإضافة إلى مساحة خاصة حيث يمكن للمرضى "الرقص على مرضهم". تشارك مجموعة الأغاني والإيقاعات المثرية باستمرار وبراعة الرقص في التراث الغني لـ Tumbuka. تطورت طقوس Vimbuza العلاجية في منتصف القرن التاسع عشر كوسيلة للتغلب على التجربة المؤلمة للقمع. ثم تطورت بعد ذلك إلى رقصة علاجية تحت الاحتلال البريطاني ، على الرغم من حظرها من قبل المبشرين المسيحيين. سمحت حيازة أرواح فيمبوزا للناس بالتعبير عن مشاكلهم النفسية (أو عذاباتهم) بطرق مقبولة ومفهومة من قبل بقية المجتمع. بالنسبة لـ Tumbuka ، يتمتع Vimbuza بقيمة فنية ووظيفة علاجية تكمل أشكال العلاج الطبي الأخرى. لا يزال يمارس في المناطق الريفية حيث يعيش التومبوكو ولا يزال يعاني من حظر الكنائس المسيحية والطب الحديث. |  |
| تشوبا ، رقصة التضحية من لوموي جنوب ملاوي | 2014 | * الفنون التمثيلية * الممارسات الاجتماعية والطقوس والمناسبات الاحتفالية | رقصة Tchopa هي فن أداء يمارس في مجتمعات Lomwe في جنوب شرق ملاوي. عادة ما يتم أداء هذه الرقصة في المهرجانات بعد الحصاد الجيد ورحلات الصيد الناجحة ، بالإضافة إلى العروض لأرواح الأجداد بعد الكوارث مثل الجفاف والآفات. يتطلب Tchopa معرفة ومهارة خاصة في الرقص والغناء ، ويستخدم طبول من ثلاثة أحجام مختلفة. يؤديها ما بين عشرين إلى ثلاثين راقصًا يرقصون في دائرة ويتقاطعون مع بعضهم البعض. يحمل بعض الراقصين حقائب تحتوي على أدوات زراعية وجلود حيوانات ودمى ومعدات صيد وأدوات مطبخ قديمة على ظهورهم. لكل زعيم قرية مجموعة صغيرة من راقصي التشوبا. بينما كان يمارسها في الأصل رجال ونساء مسنون من مجتمع لوموي ، وهم حامليها وممارسوها وأوصاؤها الرئيسيون ، فإن الأطفال يمارسونها الآن بشكل متزايد. يتم نقل المعرفة والمهارات اللازمة لهذه الرقصة خلال جلسات التدريب والعروض العرضية. الأدوار الرئيسية الأخرى في المجموعة هي صانعي أزياء الرقص وعازفي الطبول والصفارات والراقصين. تقوي رقصة التشوبا التماسك الاجتماعي لمجتمعات لوموي ، حيث يساعد الأعضاء بعضهم البعض عند الحاجة ، على سبيل المثال في حالة المرض أو الفجيعة ، أو يساعدون الممارسين المثقلين بالعمل في الحقول من خلال إقامة عمل مشترك. |  |
| نسيما ، تقاليد الطهي في ملاوي | 2017 | * الممارسات الاجتماعية والطقوس والمناسبات الاحتفالية * المعارف والممارسات المتعلقة بالطبيعة والكون * الدراية الفنية المرتبطة بالحرف اليدوية التقليدية | يشير nsima ، وهو تقليد طهوي في ملاوي ، إما إلى مجموعة من العناصر التي تشكل جزءًا من تقليد الطهي الملاوي ، أو إلى مكون فريد يستخدم في إطار هذا التقليد نفسه ، وهو نوع من العصيدة السميكة التي يتم تحضيرها عمومًا بدقيق الذرة . تتطلب عملية صنع نسيمة معرفة محددة ، من تقليل الذرة إلى دقيق إلى اختيار وتحضير واستهلاك أي أطعمة تقدم على الجانب. تخضع الوجبات لعادات مختلفة ، والتي ، على سبيل المثال ، تجعل من الممكن تنظيم الإفراط في تناول الطعام وتعزيز النظافة والتماسك. إن زراعة وتخزين ومعالجة وإعداد الذرة التي تصنع منها النسيما ترتبط بطريقة الحياة الملاوية. أيضا ، تقاسم النسيمة هو عادة جماعية في الأسرة ، والتي تعزز تقوية الروابط. تتعلم الفتيات منذ سن مبكرة طحن الذرة أو نخل الدقيق لتحضير النسيمة ، بينما يصطاد الصبيان الحيوانات التي ستكون بمثابة رفقاء. تحمي المجتمعات العنصر من خلال ممارسته المستمرة ، ونشر الكتب والوصفات المخصصة للنسيمة ، وتنظيم المهرجانات وتنشيط الممارسة. تحتوي غالبية المطاعم في ملاوي أيضًا على قائمة تتكون من nsima. تنتقل معرفة العنصر بشكل غير رسمي بين البالغين والأطفال ، وكذلك من خلال التلمذة الصناعية والتدريب أثناء العمل. |  |
| الرقص المبهج | 2018 | * الفنون التمثيلية * الممارسات الاجتماعية والطقوس والمناسبات الاحتفالية * الدراية الفنية المرتبطة بالحرف اليدوية التقليدية | Mwinoghe هي رقصة فعالة يتم تقديمها في ثلاث مجتمعات عرقية - سوكوا ، ندالي وبانديا - في المنطقة الشمالية من ملاوي. في لهجة تشيسوكوا ، تعني كلمة "موينوج" حرفياً "لنستمتع": لذلك يتم أداء الرقص للتعبير عن الفرح والسعادة. مستوحاة من رقصة احتفالية من منطقة Karonga المجاورة تسمى indigala ، mwinoghe هي رقصة حديثة نسبيًا. يشكل الراقصون صفين ، الرجال من جهة ، والنساء من جهة أخرى ، والأجساد متموجة بخطوات معقدة. نحن لا نغني ، الصوت الوحيد يأتي من الطبول الثلاثة ، الغليون وأوامر قائد المجموعة. يتم أداء Mwinoghe في المناسبات الاجتماعية لأغراض الترفيه ، وخاصة في الأعياد الوطنية. يجتمع الناس من جميع مناحي الحياة لمشاهدة الرقص الذي له وظيفة موحدة بين المجتمعات المختلفة. يتم أيضًا أداء رقصات تقليدية أخرى في هذه المناسبات ، مما يسمح للناس بالاحتفال بثقافاتهم المختلفة معًا. يتم نقل المهارات والمعارف المرتبطة بشكل أساسي من خلال مراقبة ومشاركة الشباب أثناء العروض ، ولكن يتم أيضًا دمج هذه الممارسة في مناهج التعليم الابتدائي والثانوي والعالي. يتواجد الموينوج بشكل كبير في احتفالات الاستقلال السنوية ، كما أنشأت المجتمعات مجموعات رقص تؤدي في المهرجانات السنوية والمناسبات الأخرى. |  |
| فن صنع ولعب mbira / sanza ، وهي لاميليفون تقليدي في ملاوي وزيمبابوي ملحوظة تشارك ملاوي هذه الممارسة مع زيمبابوي. | 2020 | * الفنون التمثيلية * الممارسات الاجتماعية والطقوس والمناسبات الاحتفالية * الدراية الفنية المتعلقة بالحرف اليدوية التقليدية * التقاليد والتعبيرات الشفوية | يلعب فن صنع ولعب mbira / sanza ، وهي لاميليفون تقليدي في ملاوي وزيمبابوي ، دورًا رئيسيًا في المجتمعات المعنية. آلة mbira / sanza الأساسية هي أداة مصنوعة من لوح خشبي متصل به شفرات معدنية. يتم تثبيته أحيانًا على صندوق خشبي / صندوق صوت. يتم ضغط الشفرات المعدنية المصنوعة من مقابض الملعقة أو مكابح عجلة الدراجة أو سلك الزنبرك باستخدام إبهامك وحدك أو مع أصابع أخرى. تنبعث mbira / sanza صوتًا انسيابيًا وقويًا يعتبر صوفيًا وهادئًا وساحرًا. تتميز موسيقى mbira / sanza أيضًا بطبيعتها الدورية: كل تكرار جديد لموضوع ما يختلف قليلاً عن السابق ويتضمن العديد من الألحان المتشابكة. يمكن ممارسة الآلة بمفردها أو مع آخرين ، في مجموعة. تقليديا ، يتم الانتقال من خلال التعلم داخل دائرة الأسرة. ولكن في الوقت الحاضر تنتقل الممارسة أيضًا بشكل رسمي ، ويتم تدريس فن صنع وممارسة mbira / sanza في بعض المدارس. الأغاني تنقل رسائل مهمة. على سبيل المثال ، يحذرون الأطفال من السلوك السيئ أو يدينون السلوك السلبي من قبل أفراد المجتمع. تُستخدم الموسيقى أيضًا لمرافقة روايات الأحداث الماضية. كلما تم ممارستها ، تعمل mbira / sanza بمثابة "سلاح" لإدانة العنف والمشاكل الاجتماعية الأخرى. |  |
سجل أفضل ممارسات الحماية
ليس لدى ملاوي ممارسة مدرجة في سجل أفضل ممارسات الحماية.
قائمة الطوارئ الاحتياطية
مالاوي ليس لديها ممارسة على قائمة الحماية في حالات الطوارئ.
